ソシュールの言語哲学を知ったら世界観が変わった
言語哲学なんて、病気の克服とは関係なさそうに思うかも入れませんが、興味のある方は以下のお話しにお付き合いいただければと思います。
「言語論的転回」という言葉があります。哲学などに興味のある方はご存じかもしれません。これは「コペルニクス的転回」という言葉になぞらえて使われる言葉です。コペルニクス（1473-1543）は、天動説に対して地動説を唱えた、中世の天文学者です。
時間の経過とともに夜空の星が動くのは、地球の上の天が動いているからという天動説に対して、そうではなく地球そのものが動いているからという地動説は、基盤を180°変える、転回させるものでした。そしてこれによって、天動説という凝り固まった世界の認識を脱することができたとも言えます。
「言語論的転回」とは、「言語」を通じて同じように世界の基盤が転回ということになります。
私が病気だった大学生の時分、フランスの言語哲学者であるF・ソシュール（1857-1913）の主著『一般言語学講義』（もちろん訳本ですが）を読む機会があって知りました。なお、特に仏文学や哲学の専攻ではなかったのですが、思想にまつわる本を読むのが好きだったこともあり、触れる機会がありました（最近は読まなくなりましたが）。
このソシュールの言語哲学によって「言語論的転回」がもたらされたとされていますが、その内容は次のようなものです。
「言葉」とは、認識した対象物があって、それを指し示すラベルのような道具と捉えていたのですが、そうではなく、逆に、認識とは「言葉」を通して行われているというものです。もっと踏み込んで言えば、我々が認識している世界とは、「言葉」そのものだということです。
具体的な例を挙げてみます。虹ははたして何色に見えるか？ というものです。
普通、虹は七色だと言われます。（もちろん細分化しようとすれば、例えば山吹色とか、藤色とかにわけて認識することもできます。）しかし世界中の人がそうであるわけではなく、例えば我々の世界とのアクセスがない人々の中には、虹を三色と認識する人達もいました。この場合、虹を三色以外に分ける色の言葉がなく、認識していないということです。
別のものと認識するためには、別の「言葉」が存在し、その「言葉」を通して対象物を認識しています。このとき「言葉」と対象物とは一体であり、不可分の存在です。「言葉」がなければ、別個の対象物として認識されないということです。
ここまで抽象的な話が続いてきて恐縮なのですが、病気との関連で言えば私はこの言語哲学を知ったとき、どこか安心感を得たことをよく憶えています。
誤解を恐れずに言ってしまえば、私が認識している世界というのは、「言葉」によって差別化した人為的なレンズを通して認識した世界であり、その種の《歪み》を持っているということです。そして、認識される対象物というのは「言葉」を通したもので、「言葉」と表裏一体の存在に過ぎないということです。
このソシュールの言語哲学は、例えば各地の文化を差別化された「言葉」の構造として捉える「構造主義」と呼ばれる思想の潮流につながっていきました。（先ほどの虹の例についても、三色という人達の文化はそのような「言葉」の構造をしている、というものです。）
しかし私の先ほどの感慨というのは、このように構造として分析するツールという方向とは異なって、人間の認識というものは「言葉」によって制限させられているのだ、というもので、やや仏教的な捉え方なのかな？と自分も感じていますが、ご覧になった皆さんはいかがだったでしょうか。
なおこの仏教的な捉え方という点を補足すれば、やはり病気だったときに読んだものに鈴木大拙（1870-1966）の『仏教の大意』（だったと思う）という本があります。禅の思想を西洋に広く紹介したことで知られる同氏ですが、この著書の中で禅の思想とは、「相対的」に成り立っている我々の認識世界を乗り越えることだと言っています。
この「相対的」というのは、例えば、「善／悪」の概念といったように相対する関係のことで、物事は単体では存在しえず「言葉」による関係性によって存在し、我々はそれを通して世界を認識し、また逆にそれによって縛られているというものです。ソシュールの言語哲学とは思想背景など全く異なる文脈にあるものですが、どこか親和性があるように感じたものです。
最後の仏教的な捉え方まで踏み込む必要はなくとも、ソシュールの言語哲学に触れて、この自分の認識する世界の「言葉」による「恣意性」ということに目を向けたとき、心のどこかに安心感を生じた、というお話しでした。皆さんの何かのご参考になるところがあれば、幸いに思っています。